第六十九章 道法自然
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西门屠的话引来了许多的喝彩，却也引来了许多的咒骂。
“滚下去吧！”
“你什么都不懂！”
“根本就不是这样的。法没有好不好，只是因为制法不是众义才不好，没有法怎么行？你们这群游侠儿做执剑平不平事之人？”
不少人喝着倒彩，亦或是高声喧闹。
喧闹中，传来一声金铁相交的咚咚声，一人持双剑站在高处，敲击着自己的铜剑铁剑，吸引了众人的目光后，这人说道：“你们不要骂人，我要替西门说出公道话。”
“老聃言，有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
“墨家所言的天志，其实也就是自然。天下欲要大治，西门屠说的没错，就该回到自然状态。”
“无为，方能有为。不治，方为大治。都说利天下，墨家说利天下要依天志，天志即道，道法自然，那么利天下的最终，不就是让天下复归自然吗？”
“都说仁、都说义。这仁和义，又是人定出来的。世上没有人定出来的仁和义，也就没有不仁和不义。义不持久，唯道永恒。”
“还有法，也都是人定出来的。故而老聃言：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳而民弥贫。民多利器国家滋昏。法令滋彰盗贼多有。”
“天下的法令越多，违法的人也就越多。天下的法令越少，甚至没有法令，难道还有违法的人吗？”
“你们想想如今的法令。不去筑城，就是违法；缴纳赋税无法活命，逃亡山林就是违法；饥不得食去偷盗贵人的食物，就是盗窃……这些法令，能让人得利吗？”
“墨家说，要利天下，要法自然，要循天志，然后便要同义、集权。这就是错的。既要法自然，要循天志，根本就不需要同义，甚至不需要有明文规定的义。”
“所以，要无法、无君、无政、无府，天下方能大治。”
人群中极多是墨家的拥趸，他们对于玄妙的“道”、“天志”之类的，其实本身理解的并不深，只是本能地觉得墨家的政策有利于他们而支持。
这种支持和拥趸，有时候是缺乏独立思考的。
于是葵冲着高处持剑宣讲的人吐了口唾沫，骂道：“你懂个屁？你凭什么说墨家的说法不对？”
持剑那人冷笑一声道：“我不懂？难道你懂？你又读过几本书？以墨家的说知推知之法，他们的说法本来就是错的，难道还不能说了？”
葵也不太明白什么说知推知之法，便骂道：“你才放屁，臭的要死！”
不少人跟着起哄，喊道：“下去吧！”
那人扔下一柄剑，以手指弹剑，笑而歌曰：“上士闻道勤而行之。中士闻道若存若亡。下士闻道大笑之。不笑不足以为道。”
“你们且笑，你们不足以为道！”
这时候一名持剑之人站出来问道：“既说推知说知，你又怎么能推出墨家同义是不对的？”
弹剑而笑的那人高声道：“诸位且听我一言！”
“人生于天地，天地法于自然，人便生于自然。那么，倘若这自然没有人，这天下对人而言，还有什么意义吗？”
“如今的山川、河流、土地，若没有人，这天下对我们而言有什么关系？”
“既无关系，那么要治天下，就说的是要治这有人的天下，而不是空的天下，这么说对吧？”
这倒是没有什么错，众人也觉得不好反驳，便点头。
那人接着说道：“由此观之，可以说，有人故有天下。治天下，便是让人归于自然、顺从天道，这么说也没错吧？什么叫治天下？你不能说一个君王一统天下就叫治天下，而是要让天下顺从天道，才算是治天下。”
“自然生天地、天地生人。人存于天地间，人的意义就是天地存在的意义。天地法自然而生人，可证人的存在本身就是符合天道的，那么人的一切本性也都是符合天道的，这么说也没错吧？若人的本性不合于天道，自然为什么又要生出人呢？”
这些话，即便一些读过墨家文章的人，也不能够反驳。
因为墨子去世之后，掌握着舆论宣传和意识形态的适，用的是彰显“人性无善无恶、解放人性”的方式，用来对抗贵族和宗法制，这是一种物极必反矫枉过正的煽动方式。
人性之所以要被解放，按照墨家的道义，正是因为“天地生人、人既存在便合理，人性即为天志的一部分”，所以解放人性是合乎天道天理的。
《礼》言：人化物也者，灭天理而穷人欲者也。于是有悖逆诈伪之心，有淫泆作乱之事。
已经露出苗头的法家又说，人性本恶，因而需要制法以化性起伪。
墨家要对抗旧规矩的合理性，又要避免被法家的道理占据从而导致墨家被消化吸收，就必须要在根源上反对性善性恶之说。
人民求利，是推翻贵族宗法礼制的基础。
求利无罪，是民众反抗贵族的合法性来源。
求利即为天理，这是让民众可以没有任何负罪感地为自己谋利。
否则，人不求利就不能推翻贵族的统治；人求利有罪，就会导致昏暗的压抑时代；人求利不是天理，就可能出现存天理而灭人欲。
这是环环相扣的，当人性的求利心抵达极致、并且不讳言求利的时候，才能够做到大乱大治。
持剑而言的那人抓住的，正是墨家说辞中的这一点。
在见众人并不反对之后，他便道：“那么，西门屠的话，有什么错嘛？人性即为自然、即为天志，人的自由才能彰显人性，而根本不需要墨家脱下裳放屁那样的再去‘同义’。只要绝对的自由、没有政府、君主、国家，那么人性自然就会彰显，就会合乎天道。我的话，难道有错吗？”
“人法地，地法天，天法道，道法自然。天下的大治，就是回归自然的状态。”
“自然状态是什么样？”
“小国寡民，无圣无君，没有一个对人们进行裁判的权力的人世间的共同尊长。人们凭借人性，凭借法于自然而平等自由，黄发垂髫怡然自乐。”
“只不过后来有所谓的圣人出现，才让天地间出现了人们规定的义，然后权力开始集中在一些人的手中。出现了义，便出现了不义；出现了法，便出现了不法……”
他刚说完，便有人站出来喊道：“照你这样说，这国、法、权的产生，竟是偶然？”
持剑那人点头道：“是这样的。”
反驳那人大声道：“此言大谬。”
“你可知索卢参西行之事？向西数万里，所见所闻，人语不同、肤色不同，可是却多有国、法、君。就像是一匹马四条腿，两匹马四条腿，甚至天下的马都是四条腿，你还能说这是偶然吗？”
“以墨家之义来看，产生国、法、君是必然。不是圣人偶为之才出现的。”
“墨子言：上古之时，盖其语，人异义。是以一人则一义，二人则二义，十人则十义。其人兹众，其所谓义者亦兹众。是以人是其义，以非人之义，故交相非也。是以内者父子兄弟作怨恶离散，不能相和合；天下之百姓，皆以水火毒药相亏害。至有余力，不能以相劳；腐蠹余财，不以相分；隐匿良道，不以相教。天下之乱。若禽兽然。”
“人的本性如此，符合自然，那么趋利避害就是自然的天性，是道、是自然。”
“既这样，趋利避害之下，上古之时必然不是那么美好的。我既求利，希望这天下的一切都是我的；你既求利，你便希望天下的一切都是你的。”
“混乱之下，父子兄弟离散、百姓水火毒药相害……这才是人趋利之下、私产产生之后的模样。”
“你所说的自然之说，墨家的乐土言语过，那是最初的乐土，最终还是因为利己、求利才是你说的小国寡民、怡然自乐的状态。”
持剑那人笑道：“都说墨家讲逻辑，依我看不过如此。人若求利，利己，上古之时又怎么会有小国寡民、怡然自乐的场景？墨家既承认那是乐土之初，又说利己，这难道不是矛盾的吗？”
反驳之人立刻说道：“以墨家之义来看，义即为利。利己为仁，求利乃是本性。”
“以适所作《乐土九重》之说，极古之时，人以石为器、以木为铲、茹毛饮血、住于洞穴。之后才有神农氏教稼穑、有巢氏教筑巢……”
“在此之前，以石为器茹毛饮血的时候，人的人性与现在并无区别。为什么那时候可以看似无私而利他？其实还是因为利己。”
“因为利己的首要，是要保证生命。在你将要饿死的时候，给你一斛粟，还有一块金子，你会选哪个呢？”
持剑那人道：“自然选粟米。”
反驳之人立刻道：“这就是一样的道理，极古之时，人们首先要活下去，这才是最大的利己。利己之下，人们选择的义，便是聚众为公。因为天地广阔，你只靠一块石头活不下去，所以必须要依靠他人。依靠他人，他人也依靠你，于是极古之时的义，便是兼爱，究其根源还是因为利。极古无私为公，其实就是利己之极。”
“并不是极古之时人的本性就是无私，而是因为人的本性是利己，所以要依靠无私的行为来让自己生存。否则的话，难道人性从极古时候的无私，竟能变为如今的利己？上古的牛吃草，现在的牛也不吃肉。吃草是牛性、趋利避害是人性！”
“道法自然，不是因为无私是自然，而是因为趋利避害是自然，道法于趋利避害，才产生了极古之时无私之公有聚落。你这是将表，看作了因。”
持剑那人大笑道：“那你不是也承认，极古之时的自然状态，是人人相爱聚众为公的吗？又为什么说我说的错了？墨家又是怎么推出了国、法、义的产生，是必然的？”
西门屠的话引来了许多的喝彩，却也引来了许多的咒骂。
“滚下去吧！”
“你什么都不懂！”
“根本就不是这样的。法没有好不好，只是因为制法不是众义才不好，没有法怎么行？你们这群游侠儿做执剑平不平事之人？”
不少人喝着倒彩，亦或是高声喧闹。
喧闹中，传来一声金铁相交的咚咚声，一人持双剑站在高处，敲击着自己的铜剑铁剑，吸引了众人的目光后，这人说道：“你们不要骂人，我要替西门说出公道话。”
“老聃言，有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
“墨家所言的天志，其实也就是自然。天下欲要大治，西门屠说的没错，就该回到自然状态。”
“无为，方能有为。不治，方为大治。都说利天下，墨家说利天下要依天志，天志即道，道法自然，那么利天下的最终，不就是让天下复归自然吗？”
“都说仁、都说义。这仁和义，又是人定出来的。世上没有人定出来的仁和义，也就没有不仁和不义。义不持久，唯道永恒。”
“还有法，也都是人定出来的。故而老聃言：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳而民弥贫。民多利器国家滋昏。法令滋彰盗贼多有。”
“天下的法令越多，违法的人也就越多。天下的法令越少，甚至没有法令，难道还有违法的人吗？”
“你们想想如今的法令。不去筑城，就是违法；缴纳赋税无法活命，逃亡山林就是违法；饥不得食去偷盗贵人的食物，就是盗窃……这些法令，能让人得利吗？”
“墨家说，要利天下，要法自然，要循天志，然后便要同义、集权。这就是错的。既要法自然，要循天志，根本就不需要同义，甚至不需要有明文规定的义。”
“所以，要无法、无君、无政、无府，天下方能大治。”
人群中极多是墨家的拥趸，他们对于玄妙的“道”、“天志”之类的，其实本身理解的并不深，只是本能地觉得墨家的政策有利于他们而支持。
这种支持和拥趸，有时候是缺乏独立思考的。
于是葵冲着高处持剑宣讲的人吐了口唾沫，骂道：“你懂个屁？你凭什么说墨家的说法不对？”
持剑那人冷笑一声道：“我不懂？难道你懂？你又读过几本书？以墨家的说知推知之法，他们的说法本来就是错的，难道还不能说了？”
葵也不太明白什么说知推知之法，便骂道：“你才放屁，臭的要死！”
不少人跟着起哄，喊道：“下去吧！”
那人扔下一柄剑，以手指弹剑，笑而歌曰：“上士闻道勤而行之。中士闻道若存若亡。下士闻道大笑之。不笑不足以为道。”
“你们且笑，你们不足以为道！”
这时候一名持剑之人站出来问道：“既说推知说知，你又怎么能推出墨家同义是不对的？”
弹剑而笑的那人高声道：“诸位且听我一言！”
“人生于天地，天地法于自然，人便生于自然。那么，倘若这自然没有人，这天下对人而言，还有什么意义吗？”
“如今的山川、河流、土地，若没有人，这天下对我们而言有什么关系？”
“既无关系，那么要治天下，就说的是要治这有人的天下，而不是空的天下，这么说对吧？”
这倒是没有什么错，众人也觉得不好反驳，便点头。
那人接着说道：“由此观之，可以说，有人故有天下。治天下，便是让人归于自然、顺从天道，这么说也没错吧？什么叫治天下？你不能说一个君王一统天下就叫治天下，而是要让天下顺从天道，才算是治天下。”
“自然生天地、天地生人。人存于天地间，人的意义就是天地存在的意义。天地法自然而生人，可证人的存在本身就是符合天道的，那么人的一切本性也都是符合天道的，这么说也没错吧？若人的本性不合于天道，自然为什么又要生出人呢？”
这些话，即便一些读过墨家文章的人，也不能够反驳。
因为墨子去世之后，掌握着舆论宣传和意识形态的适，用的是彰显“人性无善无恶、解放人性”的方式，用来对抗贵族和宗法制，这是一种物极必反矫枉过正的煽动方式。
人性之所以要被解放，按照墨家的道义，正是因为“天地生人、人既存在便合理，人性即为天志的一部分”，所以解放人性是合乎天道天理的。
《礼》言：人化物也者，灭天理而穷人欲者也。于是有悖逆诈伪之心，有淫泆作乱之事。
已经露出苗头的法家又说，人性本恶，因而需要制法以化性起伪。
墨家要对抗旧规矩的合理性，又要避免被法家的道理占据从而导致墨家被消化吸收，就必须要在根源上反对性善性恶之说。
人民求利，是推翻贵族宗法礼制的基础。
求利无罪，是民众反抗贵族的合法性来源。
求利即为天理，这是让民众可以没有任何负罪感地为自己谋利。
否则，人不求利就不能推翻贵族的统治；人求利有罪，就会导致昏暗的压抑时代；人求利不是天理，就可能出现存天理而灭人欲。
这是环环相扣的，当人性的求利心抵达极致、并且不讳言求利的时候，才能够做到大乱大治。
持剑而言的那人抓住的，正是墨家说辞中的这一点。
在见众人并不反对之后，他便道：“那么，西门屠的话，有什么错嘛？人性即为自然、即为天志，人的自由才能彰显人性，而根本不需要墨家脱下裳放屁那样的再去‘同义’。只要绝对的自由、没有政府、君主、国家，那么人性自然就会彰显，就会合乎天道。我的话，难道有错吗？”
“人法地，地法天，天法道，道法自然。天下的大治，就是回归自然的状态。”
“自然状态是什么样？”
“小国寡民，无圣无君，没有一个对人们进行裁判的权力的人世间的共同尊长。人们凭借人性，凭借法于自然而平等自由，黄发垂髫怡然自乐。”
“只不过后来有所谓的圣人出现，才让天地间出现了人们规定的义，然后权力开始集中在一些人的手中。出现了义，便出现了不义；出现了法，便出现了不法……”
他刚说完，便有人站出来喊道：“照你这样说，这国、法、权的产生，竟是偶然？”
持剑那人点头道：“是这样的。”
反驳那人大声道：“此言大谬。”
“你可知索卢参西行之事？向西数万里，所见所闻，人语不同、肤色不同，可是却多有国、法、君。就像是一匹马四条腿，两匹马四条腿，甚至天下的马都是四条腿，你还能说这是偶然吗？”
“以墨家之义来看，产生国、法、君是必然。不是圣人偶为之才出现的。”
“墨子言：上古之时，盖其语，人异义。是以一人则一义，二人则二义，十人则十义。其人兹众，其所谓义者亦兹众。是以人是其义，以非人之义，故交相非也。是以内者父子兄弟作怨恶离散，不能相和合；天下之百姓，皆以水火毒药相亏害。至有余力，不能以相劳；腐蠹余财，不以相分；隐匿良道，不以相教。天下之乱。若禽兽然。”
“人的本性如此，符合自然，那么趋利避害就是自然的天性，是道、是自然。”
“既这样，趋利避害之下，上古之时必然不是那么美好的。我既求利，希望这天下的一切都是我的；你既求利，你便希望天下的一切都是你的。”
“混乱之下，父子兄弟离散、百姓水火毒药相害……这才是人趋利之下、私产产生之后的模样。”
“你所说的自然之说，墨家的乐土言语过，那是最初的乐土，最终还是因为利己、求利才是你说的小国寡民、怡然自乐的状态。”
持剑那人笑道：“都说墨家讲逻辑，依我看不过如此。人若求利，利己，上古之时又怎么会有小国寡民、怡然自乐的场景？墨家既承认那是乐土之初，又说利己，这难道不是矛盾的吗？”
反驳之人立刻说道：“以墨家之义来看，义即为利。利己为仁，求利乃是本性。”
“以适所作《乐土九重》之说，极古之时，人以石为器、以木为铲、茹毛饮血、住于洞穴。之后才有神农氏教稼穑、有巢氏教筑巢……”
“在此之前，以石为器茹毛饮血的时候，人的人性与现在并无区别。为什么那时候可以看似无私而利他？其实还是因为利己。”
“因为利己的首要，是要保证生命。在你将要饿死的时候，给你一斛粟，还有一块金子，你会选哪个呢？”
持剑那人道：“自然选粟米。”
反驳之人立刻道：“这就是一样的道理，极古之时，人们首先要活下去，这才是最大的利己。利己之下，人们选择的义，便是聚众为公。因为天地广阔，你只靠一块石头活不下去，所以必须要依靠他人。依靠他人，他人也依靠你，于是极古之时的义，便是兼爱，究其根源还是因为利。极古无私为公，其实就是利己之极。”
“并不是极古之时人的本性就是无私，而是因为人的本性是利己，所以要依靠无私的行为来让自己生存。否则的话，难道人性从极古时候的无私，竟能变为如今的利己？上古的牛吃草，现在的牛也不吃肉。吃草是牛性、趋利避害是人性！”
“道法自然，不是因为无私是自然，而是因为趋利避害是自然，道法于趋利避害，才产生了极古之时无私之公有聚落。你这是将表，看作了因。”
持剑那人大笑道：“那你不是也承认，极古之时的自然状态，是人人相爱聚众为公的吗？又为什么说我说的错了？墨家又是怎么推出了国、法、义的产生，是必然的？”